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No nos damos cuenta -por lo mismo que estamos distraídos- de que la distracción es una de las causas principales de nuestro malestar existencial y su cíclica propagación

Desde hace algunos años se viene diciendo que en la era actual, regida por la tecnología de la información y el capitalismo, la divisa más preciada es la atención. Los ciudadanos ya no son sólo consumidores sino también productos; si una empresa logra captar su atención no sólo puede venderles un objeto de consumo sino que puede también vender o beneficiarse de la información que produce la captación de la atención. Y es justamente debido a que la atención es tan valiosa, y por el hecho de que lo económico supera en importancia a lo estético o a lo espiritual, que estamos creando y programando una sociedad de individuos distraídos. (En este sentido es de notar el trabajo de Tristan Harris, quien desmenuza cómo las compañías de tecnología diseñan sus plataformas con la intención de hacer adictos a los usuarios). 

El economista ganador del Nobel, Herbert Simon, escribió en 1971: "en un mundo rico en información, la riqueza de información significa una carencia de otra cosa: una escasez de aquello que sea que la información consume. Lo que la información consume es algo bastante obvio: consume la atención de sus receptores". Simon, de manera visionaria, entendió que la sobreabundancia o riqueza de la información produce una pobreza de atención. Si el bombardeo de estímulos del caudal informativo fuera sumamente relevante, lleno de bits intencionados a llevar a la reflexión profunda, al deleite estético y demás, sería un poco diferente. Pero como notó Aldous Huxley, el método de propaganda actual no es la represión de la verdad sino su anegación en un mar de irrelevancia. El mar de información en el que navegamos es un mar de trivialidad... pero incluso si fuera un mar significativo tendría el peligro de hacernos adictos a sus emisiones constantes y hacernos desatender nuestro mundo inmediato. El peligro de todo esto es sustantivo: perder la capacidad de dirigir y controlar nuestra atención. Lo anterior es lo que define a un hombre de genio, según William James:

Ya sea que la atención llegue como genio o logro de la voluntad, entre más se atiende un tema evidentemente más maestría se logra. Y la facultad de comandar una atención divagante una y otra vez es la raíz misma del juicio, el carácter y la voluntad... Una educación que aumente esta facultad sería la educación por excelencia.

James, uno de los más brillantes pensadores de los últimos 150 años, había sugerido basar nuestra educación en el entrenamiento de la atención. El mundo actual ha hecho todo lo contrario y se puede argumentar que colectivamente padecemos un trastorno de déficit de atención.

Sugerimos aquí que vivimos en la era de la distracción, un contexto cultural que está mermando aceleradamente la capacidad de dirigir la atención a voluntad. Por necesidad esto ha producido que por primera vez de manera masiva Occidente empiece a ser consciente de la necesidad de cultivar su atención, de paliar las fuerzas del estrés y la tensión, apropiándose de técnicas orientales de samadhi o concentración, generalmente bajo el término "mindfulness". El cultivo de la atención en Oriente es tan viejo, por lo menos, como los primeros textos religiosos que tenemos (en los Vedas se exalta el tapas). Los sabios de la India notaron que de hecho el mundo en el que vivimos, este mundo sujeto al cambio, la muerte, el sufrimiento, etc., es el resultado de la distracción. Todas las eras que sufrimos bajo el Sol son de hecho las hijas de la distracción. Lo que otorga al hombre la liberación o ese estado que trasciende el sufrimiento, a veces equiparado con la luz de la divinidad, es el dominio de la atención. Este es el origen de la meditación. 

El maestro budista Dzongsar Khyentse Rinpoche nota la centralidad de la distracción en la continuidad formativa del samsara, el mundo cíclico ilusorio en el que naufragamos:

Todas las religiones parecen hablar de una fuerza negativa, de un enemigo... El budismo no cree en la existencia de una fuerza maligna que exista externamente pero si nos viéramos obligados a hablar de una fuerza maligna en el budismo diríamos que es la distracción. Esta distracción es más sutil que la distracción de pasar tiempo navegando la web... la distracción es el no estar atendiendo plenamente al presente... constantemente no estamos conscientes de lo que está pasando en nuestra esfera de conciencia. Esta forma de vida inconsciente es lo que los budistas llaman ignorancia, avidya. Este es el agente que da vueltas en la existencia cíclica del samsara.

Literalmente el samsara se reproduce permanentemente del acto de percepción que no es consciente de su propia naturaleza y que confunde la manifestación de la luminosidad inherente con fenómenos externos, separados de su propia conciencia, a los cuales proyecta una existencia sólida e independiente. En otras palabras, es el no darse cuenta de que no hay separación entre lo que vemos y lo que somos lo que produce la incesante rueda de sufrimiento, cuyo fundamento es la dualidad, la ignorancia primordial que surge de la inconsciencia o distracción. El gran maestro budista del siglo XIX Mipham Rinpoche explica que la distracción (viksepa en sánscrito, yang en tibetano) entra en la categoría de los tres venenos de la existencia. "Es la moción mental o divagación hacia un objeto que causa la inhabilidad de permanecer unipuntualmente en un objetivo virtuoso". Los tres venenos o kleshas son las tres raíces fundamentales que causan el deseo o avidez (tanha), que es la causa del sufrimiento.

Dzongsar Khyentse Rinpoche nos dice que en tibetano el término para "distracción" tiene la connotación de no estar ahí, de una ausencia. Quizás algo así como un estado de sonambulismo, un estado zombi más o menos funcional:

La razón por la que tomamos analgésicos es para no estar ahí con el dolor y luego los tenemos que tomar otra vez, esa es la razón por la que hacemos fiestas, bebemos alcohol, navegamos la web, vamos de shopping, todo tipo de adicciones. Y la sociedad de consumo lo ama, porque si todas las personas lograran cultivar la atención y evitaran estar distraídos el mercado colapsaría. Pero no creo que nos debemos preocupar mucho de esto ahora. Todos anhelamos distraernos... a veces la distracción nos produce dicha, pero el problema es que la distracción lleva a más distracción y hace que nos enredemos con las cosas... Si tienes distracción no tienes una vida plena, no estás al 100%. Estas pensando en algo más, estás en el pasado o en el futuro.

El enredarnos con las cosas es justo lo que produce deseo, miedo o esperanza y genera karma y da energía a la rueda del samsara. Por otro lado, el hecho de que la distracción nos hace estar disminuidos, a medio gas, por así decirlo, puede constatarse gracias a un estudio realizado por investigadores de la Universidad Carnegie Mellon, el cual mostró que cuando un grupo de estudiantes era interrumpido con mensajes de texto mientras hacían un examen sus resultados eran 20% más bajos que cuando sus teléfonos estaban apagados. 

La idea de que la distracción es una fuerza relativamente maligna, bien entendida tiene un significado radical que debe hacernos sobresaltar y reflexionar profundamente. Va en radical oposición al curso que lleva nuestra sociedad y a los valores tácitos que promueve. En el mundo contemporáneo se asume que la distracción es un bien o un beneficio de la vida moderna. Nos ganamos el derecho a distraernos luego de trabajar, como Dios en el séptimo día. Creemos que nuestra realización es poder entretenernos en familia o en pareja. La libertad es poder escoger cómo nos entretenemos, cómo matamos nuestro tiempo. Ya que la existencia no tiene significado, ya que no existe más que esta realidad material, todo lo que podemos hacer es pasar bien el rato, entretenernos y distraernos de la inminencia de la muerte, de la nada. Nuestra cultura generalmente no se preocupa por producir obras de arte que nos hagan cuestionar esta forma de existencia o que nos inspiren a buscar el significado, a buscar con pasión una forma alternativa de vida que permita trascender la mezquinidad de lo convencional. Toda la creatividad está puesta al servicio del entretenimiento, de la captación de la atención con un fin comercial.

La imagen que define a nuestra época es la siguiente: una joven pareja cena en un restaurante; ella mira fotos y mensajes en su teléfono celular; él hace lo mismo. Sus miradas casi no se encuentran, y cuando lo hacen son interrumpidas por las demandas de la pequeña e insaciable pantalla. (Esta misma escena idéntica puede también transpolarse a la recámara antes de dormir, acaso con tabletas). La tristeza de esto, en la cual no se ha reparado lo suficiente, es que si no somos capaces de cultivar la atención, de atender completamente al otro y al entorno, no somos capaces del amor como acción sostenida. El amor sin atención es sólo algo que decimos que tenemos y con lo cual nos distraemos de una realidad que, si la miráramos atentamente, nos dejaría tan insatisfechos que no podríamos más que comenzar a hacer algo al respecto para sanearla, acaso de la misma manera que un hombre que está ahogándose en el mar lo único que tiene en mente es liberarse del peso del agua y salir a la superficie para respirar.

 

Twitter del autor: @alepholo

Terence McKenna, erudito del chamanismo y la etnobotánica (además de ser uno de los más lúcidos portavoces de la cultura psicodélica) también destacó por ser el autor de una de las teorías más polémicas de la biología evolutiva, hablamos de la “teoría del mono dopado”

A lo largo de su vida, Terence McKenna –también llamado el bardo psicodélico– sugirió que una de las finalidades más nobles de encontrarse inmerso en la trascendencia de la experiencia psicodélica es pensar en términos de especie y recordar que como humanos, una de las acciones más nobles que podemos realizar es la de descargar ideas y recursos nuevos que ayuden a salvar a la civilización moderna de la vorágine consumista y de desencanto generada por el paradigma positivista posindustrial.

Ante esta situación, McKenna propuso un cambio paradigmático que fuera capaz de reconectar al espíritu individual y colectivo con la mente de la naturaleza, a esta idea la llamo "el renacer arcaico", y fue presentada de manera conjunta en su obra de 1992 titulada The Archaic Revival: Speculations on Psychedelic Mushrooms, the Amazon, Virtual Reality, UFOs, Evolution, Shamanism, the Rebirth of the Goddess, and the End of History.

El renacer arcaico puede ser entendido como un fenómeno global que asume la recuperación de formas y patrones sociales provenientes del periodo histórico del neolítico tardío, y que retoma del siglo XX lo mejor de Freud, el surrealismo y el expresionismo abstracto, funcionando como una proyección moderna de la ritualización, la actividad organizada y la conciencia ancestral planetaria. Dentro del renacer arcaico podemos ver las diferentes líneas del pensamiento que influenciaron a McKenna, desde chamanismo y hermetismo hasta campos modernos como el estudio de la conciencia, la inteligencia artificial, la física cuántica, la psicología y obviamente, la biología.

 La Stoned Ape Theory –o “teoría del mono dopado”– fue desarrollada a finales de la década de los 80 y fue trabajada por McKenna tanto en la obra antes mencionada como en otro título, también de 1992, Food of the Gods: The Search for the Original Tree of Knowledge-A Radical History of Plants, Drugs, and Human Evolution. Esta teoría propone a la psilocibina como uno de los compuestos catalizadores de la autoconciencia humana; de acuerdo con esta investigación, la psilocibina (y otras moléculas como el DMT) tendrían la capacidad de actuar como agentes mutágenos sobre los primates que las incluyeron en su dieta, generándose así una relación dinámica y simbiótica entre primates y psicodélicos vegetales, dando paso al surgimiento del lenguaje simbólico y a formas complejas de organización social como la religión.

Esta teoría expande la historia del hongo (particularmente del Stropharia cubensis) de un contexto cultural de 6 mil, hasta –mínimamente– 100 mil años, sugiriendo que compuestos como éstos jugaron un rol decisivo en el desarrollo de la “humanidad esencial”, es decir, en seres humanos autoconscientes.

Hay que recordar que McKenna retoma de Platón y sus seguidores el concepto de Logos (palabra o conocimiento divino) y especula que en la dimensión de la experiencia psicodélica, la psilocibina sería capaz de establecer una conexión directa con esa elevada forma de sabiduría divina.

Un antecedente para comprender mejor la teoría de McKenna puede ser encontrado en la antología de 1973 Hallucinogens and Shamanism, esta obra originalmente editada por el antropólogo y neochamán Michael Harner presentó un ensayo que a posteriori se convertiría en una piedra angular de esta teoría. Nos referimos al ensayo “The Mushrooms of Language”, donde el investigador Henry Munn se anticipa a McKenna y ubica la posibilidad de que la psilocibina jugara un papel fundamental en la aparición de procesos mentales avanzados ligados al desarrollo del lenguaje entre los primeros grupos humanos; esta molécula, perteneciente a la familia de las triptaminas, es el compuesto activo de muchos hongos alucinógenos, dicho compuesto es transformado por nuestro organismo en psilocina, un neurotransmisor cerebral que actúa sobre los receptores serotoninérgicos 5-HTP, es decir, es un químico análogo a la serotonina, uno de nuestros neurotransmisores más básicos.

Munn define al lenguaje como una actividad extática de significación; esto establece que al encontrarse intoxicado por la psilocibina proveniente del hongo, la fluidez, facilidad e idoneidad de la expresión verbal es tal que uno se ve asombrado por las propias palabras que se emiten. Usando la definición de Munn se puede incluso señalar que dicha espontaneidad propulsada por los hongos no sólo sería un fenómeno de carácter perceptivo, sino también de orden lingüístico.

Munn describe este proceso lingüístico-extático tal y como es experimentado –por ejemplo– por la cultura azteca, señalando que los pueblos mesoamericanos fueron los únicos indígenas de todo el continente en inventar un altamente desarrollado sistema de escritura (en este caso, uno pictográfico), además de haber sido la única cultura originaria del continente donde los libros desempeñaron un rol fundamental a nivel cultural, lo cual Munn atribuye al uso constante de psilocibina en contextos rituales.

De manera similar, McKenna plantea que bajo la influencia de la psilocibina, las estructuras lingüísticas que definen nuestra realidad ordinaria comienzan a disolverse, dando paso a la supresión de los filtros neuroquímicos que dividen al Yo del Otro, permitiendo percibir y descargar aquella información que se encuentra más allá de lo comunicable.

En psicología, el concepto del Otro se encuentra inherentemente asociado al concepto del Yo, y consiste básicamente en la eterna dicotomía entre lo objetivo y subjetivo, o en palabras del filósofo espiritual Krishnamurti: el observador y lo observado. Durante las experiencias con triptaminas, la relación y diferenciación entre el Yo y el Otro se ve aparentemente reconfigurada, dado que se suelen alcanzar ciertas fases de unificación mística-trascendente.

Simon G. Powell, investigador que en cierta forma ha retomado y expandido el trabajo de McKenna tras la muerte de éste, ha estudiado a profundidad la fenomenología psilocíbica y de acuerdo con su libro del 2011, The Psylocibin Solution: The Role of Sacred Mushrooms in the Quest for Meaning, el Otro representaría un nombre o etiqueta para el tipo de procesamiento de información subyacente al estado visionario, y cuya comunicación terminaría por demostrar la propiedad inherente de la información neuronal para organizarse premeditadamente a sí misma en canales de ideas con significados complejos, profundos y reveladores.

Así pues, el alto contenido informativo de la fenomenología psilocíbica puede empezar a ser entendido como un desplazamiento de la conciencia ordinaria hacia formas superiores de lenguaje simbólico, lo cual establece la enorme importancia de la simbología visual en relación a los lenguajes psicológicos. Dicho de otra manera, los elementos visuales del lenguaje psilocíbico superan por mucho en riqueza de significado y contenido informativo a nuestras palabras verbalizadas en el estado ordinario de conciencia. De acuerdo con Powell, esto se debe a que el lenguaje simbólico en esos estados puede considerarse como no controlado por el Yo sino, por el contrario, en comunicación directa con el Otro.

Durante estas últimas décadas, respetados investigadores, además de McKenna y Munn, han propuesto seriamente la posibilidad de que la aparición de la conciencia del ser humano habría sido impulsada por encuentros ancestrales con estados visionarios y por el surgimiento del chamanismo; varios antropólogos encuentran evidencia de esto en la enorme cantidad de detalles dentro del arte cavernario que apuntan a que éste fue un arte de visiones y estados alterados de conciencia, mostrando diferentes tipos de hongos y plantas psicoactivas que parecen estar directamente relacionados con el discurso simbólico de las pinturas rupestres.

Observando la variedad de efectos que tienen las triptaminas (y particularmente la psilocibina) en el estudio y tratamiento del lenguaje, e inspirado por el trabajo de Munn y otros investigadores como Robert G. Wasson, McKenna propuso que fue el encuentro de los primeros grupos humanos de África con los hongos psilocíbicos lo que catalizó exponencialmente el desarrollo del lenguaje. Hay que señalar que para los grupos de cazadores-recolectores, el conocimiento funghi y vegetal era una actividad fundamental; desde la selección de fuentes comestibles en raíces, hongos, hojas, frutos y semillas hasta la identificación de propiedades medicinales y/o modificadoras de la conciencia contenidas en ambos reinos.

De acuerdo con McKenna, el descubrimiento del hongo generó una relación simbiótica entre el reino humano y funghi. Esto le habría permitido a los primates obtener de los hongos un incremento en su agudeza visual, así como acceder a información proveniente del Otro, mientras que los beneficios recíprocos para el hongo consistirían en la domesticación que hacía el primate del ganado –hasta entonces salvaje, con lo cual se expandiría el nicho de ocupación del propio hongo. Parecería entonces razonable sugerir, tal y como se explica en esta teoría, que el lenguaje humano derivó de la sinergia del potencial de organización de los primates, logrado a través del consumo regular de psilocibina y, probablemente, otros psicodélicos vegetales.

En su trabajo, McKenna señala que en bajas dosis la psilocibina puede aumentar la agudeza visual, en mayores dosis puede generar una alta excitación sexual, y a mayores niveles inducir a prácticas orgiásticas o incluso extraños fenómenos lingüísticos como la glosolalia (el habla de lenguas no conocidas). Para McKenna, estos fenómenos podrían explicarse a través de la influencia mutagénica de los psicodélicos trabajando directamente sobre los órganos encargados del procesamiento y generación de señales en el sistema nervioso.

Si McKenna está en lo correcto, estos eventos habrían comenzado en el norte de África, desde el período prehistórico, nómada y de caza-recolección. Tras una rigurosa investigación de campo, él estableció al hongo Stropharia cubensis como el mítico "árbol del conocimiento". Para llegar a esto se fundamentó en la eliminación de todos los otros vehículos psicodélicos disponibles en África, restringiendo los resultados de su búsqueda exclusivamente a los compuestos visionarios más poderosos.

Finalmente, McKenna se encontró con que la mejor opción para explicar este fenómeno evolutivo serían los hongos psilocíbicos. Estos hongos podían ser hallados muy fácilmente creciendo de manera abundante en el estiércol de los animales que habitaban los pastizales donde éstos eran cazados por grupos humanos. El hongo Stropharia cubensis fue el elegido por McKenna ya que esta era la única especie capaz de producir grandes cantidades de psilocibina y al mismo tiempo, estar libre de otros compuestos que pudieran producir efectos colaterales. De esta forma, habría sido la adición del hongo Stropharia a la dieta de estos grupos lo que presumiblemente los habría llevado a desarrollar una mejor visión (una ventaja biológica para los cazadores), lenguaje simbólico, mas prácticas sexuales e incluso los conduciría a actividades sociales complejas (como la religión).

Como hemos podido observar, la teoría del mono dopado propone la modificación de la conducta o comportamiento de los individuos a través de catalizadores bioquímicos (también llamados psicotecnologías). Como epílogo, McKenna añade que por ese entonces, aunque la evolución ocurriera únicamente a nivel genético, debido a las mutaciones producto de esta nueva dieta se habría gestado otra forma de evolución paralela a la genética: la evolución social. Hoy en día, se encuentra perfectamente aceptado que los entornos sociales pueden llegar a modificar la carga genética de una persona.

Mientras lo social y el lenguaje se desarrollaron de la mano, la religión también así lo hizo. Hay que recordar que cuando la intoxicación psilocíbica ocurre, un sentimiento de éxtasis aparece, lo cual, sumado a las alucinaciones y al acceso al Otro, explicaría el surgimiento del chamán, una misteriosa figura cuya función parece consistir en servir de puente comunicativo entre el humano y la mente oculta de la naturaleza (Logos).

Recapitulando, si pensamos en una enzima que excite la agudeza visual, el interés sexual y la imaginación, entonces tenemos en la psilocibina una explicación perfectamente plausible para la repentina aparición de primates con aptitudes lingüísticas, sociales y posteriormente tecnológicas. Es por ello que para Terence McKenna, la psilocibina no es cualquier molécula, sino una especie de catalizador biológico evolutivo, con la capacidad de reconfigurar las percepciones existentes sobre lo que significa ser humano y habitar este planeta.

 

Contacto con el autor: Ibrah Gebrail // La Drogoteca

 

Lecturas recomendadas

  • Harner, M. Hallucinogens and Shamanism. Oxford University Press. 1973.
  • McKenna, T. y McKenna, D. Psilocybin: Magic Mushroom Grower's Guide. Berkeley, CA: And/Or Press. 1976.
  • McKenna, T. The Archaic Revival: Speculations on Psychedelic Mushrooms, the Amazon, Virtual Reality, UFOs, Evolution, Shamanism, the Rebirth of the Goddess, and the End of History. Harper San Francisco. 1992.
  • McKenna, T. Food of the Gods: The Search for the Original Tree of Knowledge – A Radical History of Plants, Drugs, and Human Evolution. Bantam. 1992.
  • Powell, S. The Psilocybin Solution: The Role of Sacred Mushrooms in the Quest for Meaning. Park Street Press. 2011.