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Ciencia vs espiritualidad, ¿existe una fuerza que trasciende la materia? Rupert Sheldrake y Russell Brand lo discuten

AlterCultura

Por: pijamasurf - 11/14/2017

El biólogo Rupert Sheldrake, considerado el científico más polémico del mundo, discute su radical teoría y los dogmas de la ciencia que se le oponen.

Rupert Sheldrake es uno de los científicos más brillantes y polémicos de la actualidad. Sus ideas han sido consideradas dignas de la hoguera por la revista Nature y su platica de TED Talks fue removida por considerarse inapropiada (o herética para al paradigma dominante). Sheldrake es una especie de hereje en la iglesia del materialismo científico. En una entrevista con el popular actor y activista Russell Brand, Sheldrake habló de su teoría de la resonancia mórfica, de su nuevo libro, de sus experiencias con LSD y ayahuasca y otros temas. A continuación un resumen parafraseado:

Lo que estoy haciendo es desafiar el modelo materialista de la realidad en el cual ha estado basado la ciencia por más de 100 años, la doctrina de que toda la materia es inconsciente, que todo el universo está hecho de materia inconsciente - lo cual deja el problema de cómo es que somos conscientes nosotros. La ciencia asume que en todo caso la conciencia sólo existe en el cerebro y que el resto del universo es inconsciente y no tiene propósito, la evolución es mero azar. No existe ningún Dios, ningún espíritu, no hay creatividad, todo es azar... Por extensión todo lo que sugiera que la mente se extiende más allá del cerebro debe de ser seudocientífico. Por ejemplo mis estudios con telepatía, en hombres y animales... escribí un libro sobre esto, basado en evidencia de que los perros saben cuando sus dueños van a regresar a casa... el solo hecho de que se sugiera que la telepatía es real genera una histeria, se asume que debe de ser seudociencia porque se cree que es imposible, entonces ni siquiera se revisa la evidencia. Pero millones de personas tienen estas experiencias... Me he concentrado en lo que llamo "los misterios de la vida cotidiana", justamente porque se suelen describir estos fenómenos por los científicos como paranormales, es decir más allá de lo normal, mi punto es que no son paranormales para nada, son cotidianos y comunes, lo paranormal en todo caso es decir que esto no existe.

El materialismo tiene una inclinación política... En el siglo 19 la mayoría de los biólogos eran vitalistas, los organismos no eran solo máquinas, estaban animados por un principio vital. Pero los materialistas querían un universo solo material, porque un universo así no tendría lugar para Dios. Particularmente en Francia, el regimen que fue destronado estaba asociado con la Iglesia; así que en la revolución francesa se abolió la Iglesia, clausuraron monasterios y se proclamó la cultura de la razón como la religión estatal. La catedral de Notre Dame se convirtió en la catedral de la razón. En Rusia los bolcheviques quisieron deshacerse de la religión porque creían que la religión apoyaba al zar, así que la ciencia  fue considerada un aliado. Luego se creó la liga de los ateos militantes, que llegó a tener 3.5 millones de miembros, algo similar a las guardias rojas en China. El ateísmo era esencialmente político.

[Sheldrake explica su idea de que las leyes de la naturaleza evolucionan; son más como hábitos] La idea en el siglo 17 era que las leyes eran eternas ya que Dios era el creador y Dios era eterno -era una idea teológica, no había evolución. La leyes estaban fijas desde el principio. Pero considerando las ideas de la evolución en la biología y en la física con el Big Bang... si todo esta evolucionando ¿por qué no las leyes? Y entonces en vez de leyes -hábitos, regularidades que son hábitos y una memoria en la naturaleza que los sostiene en vez de una mente externa trascendente con leyes fijas en ella.

Cosas que llevan ocurriendo mucho tiempo como la formación de átomos de hidrógeno o la cristalización de la sal son hábitos tan profundos que parecen inmutables, pero la evidencia de la resonancia mórfica viene de observar nuevas formad de aprendizaje, de observar nuevos fenómenos. Por ejemplo cuando ratas aprenden un nuevo truco en Londres, las ratas en todo el mundo aprenden lo mismo más rápido, conforme a evidencia observada en diferentes universidades. Por ejemplo, los resultados de pruebas de IQ han subido más del 30% desde que se inventaron en 1918. Yo predije esto en los 80, porque los exámenes han permanecido casi iguales y millones de personas los han resuelto, [según su teoría] se deben de volver más fáciles, los puntajes deben de subir, pero no porque las personas se estén volviendo más inteligentes, no hay evidencia de que esto ocurriendo. Los puntajes suben porque muchas personas ya los han resuelto antes. Hay una forma de memoria colectiva -algo que ya existía con la idea del inconsciente colectivo de Jung. Yo lo que digo es que no sólo en los humanos [hay esta memoria colectiva] sino en toda la naturaleza... Antiguos rishis [sabios védicos] han dicho esto por milenios. Esto se empalma con la filosofía del karma en su versión más general que puede verse como una teoría de memoria cósmica -existe esta idea de una memoria cósmica, la cual fue retomada por la teosofía con su idea de los registros akáshicos. 

Sheldrake narra luego cómo descubrió su teoría de la resonancia mórfica estudiando las plantas y preguntándose de donde viene la variación en sus formas, algo que cotejo con la idea de los campos morfogenéticos.

Me di cuenta que debía haber una memoria a través del tiempo, lo cual daría sentido a mucho de la biología. Estuve en un estado maniaco por tres días pero no lo publique hasta unos 8 años después... La resonancia mórfica se basa en la similitud de patrones de vibraciones o actividad [los cuales resuenan y se convierten en hábitos] a lo largo del tiempo y el espacio sin salirse de estos. La alternativa a esto son leyes de naturaleza que están afuera del tiempo y espacio y están en todas partes. Una idea que de todas maneras es análoga a Dios, solo que las leyes [para la ciencia] han surgido espontáneamente, son como cosas en una mente pero dicen que no hay mente, es paradójico, tienen leyes inmateriales, racionales, que no tienen un ser material y sin embargo tampoco tienen un substrato inmaterial...

[El origen de la visión materialista como parte del paradigma dominante se puede trazar a ] T.J. Huxley quien llamó a destruir el viejo sacerdocio, destruir el poder de la religión. Si la ciencia, el progreso y la razón son el paradigma y todo los gobiernos del mundo se convierten a este paradigma, entonces los nuevos sacerdotes [que gozan de los privilegios] son los científicos. Hay separación entre religión y estado en la mayoría de los países, pero no hay separación entre ciencia y estado; luego llegaron las corporaciones... El evangelio de la ciencia es salvaremos al mundo a través de la ciencia y la tecnología -las religiones han fracasado, las gentes sólo se pelean, nosotros curamos enfermedades, reducimos la mortalidad, producimos objetos de consumo -mucho de esto se ha vuelto realidad, no es solo ideología [la ciencia] es muy poderosa. Lo que no es empírico es el sistema de creencias metafísicas  de que la naturaleza es totalmente mecánica, inconsciente; creen que todo debe de ser materia.

Russel Brand interviene señalando que "el materialismo llega a la conclusión racional de que somos individuos, no hay significado en el mundo y por lo tanto: a consumir". 

[Sheldrake apunta sobre lo anterior que] Justo por eso la palabra materialismo tiene dos significados: en la ciencia y la filosofía la visión de que el mundo es mecánico e inconsciente y coloquialmente la acepción del constante consumo, algo que no debe de ser coincidencia. [Esta visión de un mundo sin espíritu ni significado favorece el consumismo y en general el sistema económico actual y su estructura de poder] La visión materialista, en un mundo secular, es personas aisladas en la privacidad de su cráneos... es un mundo sin significado, depresivo, y es por eso que la depresión es la enfermedad emblemática de nuestra sociedad, pero también por lo cual es tan importante la espiritualidad.... Si escapamos esta visión dogmática, si cambiamos de una visión de la naturaleza inanimada a una visión de que todo en la naturaleza es un cosmos viviente, evolucionando, el sol, la tierra, la galaxia, etc., no máquinas sino seres vivos, nos hallaremos en un mundo con un propósito -no sabemos bien cual es- pero nos sentiremos realmente conectados, y sentiremos que los principios espirituales son más relevantes; veremos a Dios en la naturaleza y a Dios en nosotros mismos. 

Por último Sheldrake señala que la ciencia no tiene que estar peleada con la espiritualidad, sino puede complementarla y recomienda realizar actividades como la meditación, cánticos espirituales y, su preferida, caminar en la naturaleza y visitar catedrales. 

El arte de desafiar a la muerte y sobrevivir: Reflexiones del budismo tibetano sobre el cuerpo sutil

AlterCultura

Por: Juan Phoenix - 11/14/2017

Lo natural es morir de vejez, pero hoy en día pareciera que lo natural es morir enfermo

Sólo un hombre de conocimiento que ha vivido impecablemente logra salir vivo de esta vida y algunos se van con todo y huaraches. 

Aforismo Tolteca

Es la promesa de los Misterios para sus iniciados que cruzarán las puertas de la muerte con conciencia plena.

Dion Fortune

Mira a tu alrededor, observa a los hombres y mujeres que han llegado a la vejez, ¿a cuántos de ellos observas sanos y llenos de energía?

Lo natural es morir de vejez, pero hoy en día pareciera que lo natural es morir enfermo, pareciera que es natural sufrir todo tipo de dolorosas enfermedades y padecer innumerables atrofias al llegar a la vejez, se llega al lecho de muerte con un cuerpo intoxicado, una mente nublada y un espíritu sedado, mueren enfermos y envueltos en una atmosfera cargada de dolor y tristeza, la humanidad ha olvidado que es posible trascender con un cuerpo sano y una mente lúcida.

Según la concepción de Platón, la filosofía constituye una preparación para la muerte, puesto que para quien no trabaja en conocer el Ser, educar su mente, desarrollar su voluntad, expresar su creatividad y volverse lúcido, sólo hay una opción después de la "muerte", pero existen otros caminos que sólo son accesibles para aquellos hombres que han aprendido a vivir, pues sólo entonces se puede aprender a morir.

Perder la conciencia al momento de la muerte y disolverse inconscientemente en el reino del olvido puede parecer la única posibilidad real para el insensato hombre occidental; sin embargo, este misterioso umbral ha sido atravesado deliberada y conscientemente por muchos hombres en todas las épocas y todas culturas, este conocimiento jamás ha sido secreto, puesto que siempre ha estado al alcance de cualquier hombre que tenga la voluntad, la inteligencia y el corazón para vivir cultivando las facultades propias de un ser humano.

No hay un solo camino para lograr preservar la conciencia después del cese de toda actividad neuronal y cardíaca, este portento ha sido alcanzado lo mismo por alquimistas que por místicos sufíes, y diversidad de tradiciones iniciáticas repartidas en todo el orbe.

Una descripción bastante breve pero muy bien detallada acerca de este logro se encuentra en el texto de origen taoísta chino El secreto de la flor de oro, donde se describe el proceso de la siguiente manera:

Si se logra durante la vida introducir el movimiento "retrógrado", ascendente, de las fuerzas vitales, si las fuerzas del anima son dominadas desde el animus, ocurre una liberación respecto de las cosas externas. Son discernidas, pero no codiciadas. Así es rota en su fuerza la ilusión. Tiene lugar una circulación ascendente interna de las fuerzas, el yo se arranca de los enredos del mundo, y permanece viviente después de la muerte, porque la "internalización" ha impedido el derrame de las fuerzas vitales hacia afuera, y éstas han creado en su lugar un centro de vida, en la rotación interna de la mónada, que es independiente de la existencia corporal.

(El secreto de la flor de oro, Carl G. Jung & Richard Wilhelm, 1929)

En el hermetismo, y en casi todas las tradiciones denominadas "espirituales" y/o esotéricas, nos encontramos con que no tenemos un alma inmortal gratis que al morir va al paraíso, sino que tenemos que "crearnos" un alma propia, lo cual implica realizar un trabajo interior para elaborar un alma o un cuerpo etéreo que sobreviva y perdure más allá de la muerte; esto implica mantener diligentemente un estilo de vida sano y coherente, que en la mayoría de los casos (aunque no en la totalidad de ellos) implica vivir libre de los "placeres groseros" que tanto fascinan al hombre común; se trata de ir puliendo el Ser, como se pule una roca en el mar o en el desierto, muy contrario a la creencia contemporánea común para la que de antemano todo mundo, aunque no haya hecho jamás ningún tipo de esfuerzo o trabajo interior, posee un alma completa y perfecta totalmente gratis. A continuación, se presentan tres senderos ulteriores en donde se ha hecho especial énfasis en desarrollar un vehículo o "cuerpo sutil" que mantenga la conciencia cuando sucumbe el cuerpo biológico.

 

El cuarto camino

Dentro del cuarto camino se afirma que es necesario desarrollar un vehículo muy fino del "Ser"; este cuerpo recibe el nombre de "cuerpo astral sutil", y gran parte del trabajo que se realiza en esta tradición está enfocado en desarrollar el "feto" del cuerpo astral sutil con el que nacemos todos los seres humanos (pero que en la persona común jamás se desarrolla) hasta lograr su maduración luminosa.

Para un hombre que cuenta con un cuerpo "Kesdjan" (cuerpo astral sutil madurado), la muerte no supone prácticamente ninguna diferencia, pues es completamente el mismo, con o sin su cuerpo físico. Lo que es llamado el segundo cuerpo, cuerpo astral, o cuerpo “Kesdjan”, no nos proporciona un hogar permanente. Es más bien como una barca que puede transportarnos sobre el océano. Tarde o temprano tenemos que deshacernos de ella. Es algo muy importante adquirir un segundo cuerpo; pero también es supremamente importante ser capaces de "arrojarlo" una vez que ha hecho su trabajo.

(J. Bennet)

 

Tradición Tolteca (también conocida como camino del guerrero o brujería abstracta)

En la tradición tolteca anawaka, los "hombres de conocimiento" realizan extravagantes ejercicios durante años con el fin de lograr desarrollar la «segunda atención» (atención sutil cultivada). Puesto que junto con el deceso del cuerpo biológico se consume nuestra «primera atención» (atención común), desarrollar nuestra «segunda atención» es uno de los requisitos para mantener nuestra percepción tras el toque de la muerte. Un verdadero «hombre de conocimiento» logra una hazaña sorprendente, se va de este mundo con conciencia total.

Otro de los aspectos de este singular camino es el de perfeccionar la manipulación y control del "doble", llaman "doble" al cuerpo que somos en nuestros sueños, hasta lograr la maestría en las infinitas posibilidades que éste nos ofrece. El doble de la persona recibe el nombre de "nagual" ó nahualli, que parte de la raíz náhuatl "naw" (exponer, multiplicar), siendo que el número 4 en lengua náhuatl se denomina "nahui", debido a que el primer exponente natural es el número 4, esto simboliza a la percepción cobrando conciencia de sí misma, es decir percibiéndose a sí misma, percepción al cuadrado. El nagual es el fruto de nuestro potencial perceptivo laboriosamente forjado; esta tradición afirma que un hombre que no desarrolla su nagual es un hombre incompleto.

Llegar a donde cruzan los brujos consiste en desplazar la conciencia de la vida cotidiana, presente en el cuerpo físico, al doble replicó. Escucha con atención. La conciencia de la vida cotidiana es lo que queremos desplazar del cuerpo al doble.

(Taisha Abelar)

Una vez que aprendió a soñar con el doble, el "yo" llega a su encrucijada fatal, y viene el momento en que se da cuenta de que es el doble que sueña con el yo.

(Carlos Castaneda)

 

Budismo vajrayana (también conocido como budismo tántrico o budismo tibetano)

Tony Karam, fundador de Casa Tíbet México, explica de una manera magistral y sencilla conceptos clave del budismo vajrayana, y describe el proceso por el que los adeptos de esta escuela logran mantener la conciencia después de la muerte del cuerpo biológico:

La tradición budista es, por definición, una tradición espiritual, y lo que se quiere decir por el hecho de afirmar que es una tradición espiritual, es que contempla el hecho de que aquello que nos anima, lo cual esta tradición define como la conciencia, no es una propiedad emergente del organismo físico; esto es, que nuestro cuerpo no crea, en consecuencia de una muy complicada y compleja organización a la conciencia, sino que más bien meramente la transmite temporalmente. Podríamos emplear como comparación la programación radial, y el radio como maquina o como hardware en sí mismo: el radio no produce la programación radial, simplemente la capta, la sintoniza, la decodifica, la amplifica y después la proyecta; de la misma manera la tradición budista, como muchas tradiciones espirituales, y quizá este es el elemento que define precisamente esa condición, afirma que aquello que nos anima es una condición distinta a la corporal pero que emplea temporalmente el cuerpo para manifestarse en un plano, en un universo, en un mundo en particular de experiencia o de existencia.

Así, esta tradición define a la conciencia como un flujo de eterna continuidad de experiencia, una especie de energía lucida o consciente que no se crea, no se destruye, sólo se transforma; desde esta perspectiva, la tradición budista no contempla la muerte como un fin absoluto (es decir, como desaparición y desorganización de la conciencia y, por lo tanto, de la vida), contempla la muerte como una transición entre una forma de vida y otra.

Dado el hecho de que la tradición budista contempla la muerte como un estado de transición entre una forma de vida y otra, también equipara o reconoce en el tránsito del morir patrones por los que nosotros transitamos durante este entre-estado natural que es la vida, por ejemplo, el entre-estado de transición entre la vigilia y el sueño profundo sin sueños y la transición entre el sueño profundo sin sueños y el estado de sueño onírico, y después la transición de vuelta del sueño onírico al sueño profundo y del sueño profundo al estado de vigilia; así entonces se contempla la muerte a esas transiciones, y por lo tanto se afirma, por ejemplo, que nosotros podemos experimentar la experiencia onírica, es decir, los sueños, de dos diferentes maneras: podemos hacerlo inconscientes del hecho de que estamos soñando, y por lo tanto presas y controlados por el contenido del sueño al que equívocamente le proyectamos realidad objetiva, o en contraste podemos "despertar dentro del sueño", hacernos lúcidos en éste y controlar las apariencias del sueño y, por lo tanto, liberarte de la tiranía que ordinariamente ejercen sobre de ti al reconocer su naturaleza ilusoria, esto es, reconocer que los sueños no existen independientes al acto de soñar.

De la misma manera, esta tradición contempla que la muerte es muy similar al tránsito del soñar y que, por lo tanto, podemos transitar el período de morir inconscientes de su naturaleza ilusoria y controlados por sus apariencias, o en contraste, podemos despertar a hacernos lúcidos en ese tránsito y tener injerencia en el mismo, de tal manera que nosotros podemos impulsar a nuestra conciencia hacia un renacimiento particular, que sea favorable para nuestro desarrollo evolutivo, y para esto nos preparamos durante toda la vida, por ejemplo, trabajando con el sueño, de tal manera que lo transformamos en una experiencia lúcida y consciente, ejercemos dominio sobre sus apariencias, y así nos preparamos para este sueño más profundo y más coherente que es el de morir.

Otra preparación que es importante teniendo en cuenta que morimos como vivimos es, por ejemplo, la preparación ética, que tiene como objetivo tratar de vivir nuestras vidas de la forma más constructiva, positiva y virtuosa posible, dado el hecho de que estos hábitos, impresiones y tendencias que depositamos en la continuidad de la conciencia, naturalmente van a operar como los motores que nos impulsan hacia una nueva existencia, así que si hemos vivido con integridad vamos a morir simultáneamente con integridad y vamos a toparnos o vernos expuestos a condiciones muy favorables para nuestro desarrollo evolutivo en vidas futuras. Nos preparamos también a través de la meditación discursiva, imaginando destinos, mundos paralelos, de tal manera que en el momento que nos vemos expuestos a estas realidades alternativas las podemos abrazar con naturalidad y no con temor y ansiedad, nos familiarizamos tanto con la mecánica del morir que ésta no nos toma por sorpresa y no nos genera ansiedad o miedo, y al mismo tiempo abrimos la mente a muchos distintos destinos en los que la mente puede experimentar renacimiento, nos familiarizamos con diferentes alternativas de vida acordes a las descripciones que nos aporta la descripción budista.

La tradición budista contempla que nuestra identidad tanto física como mental no es unitaria, esto es, que nosotros no sólo tenemos un cuerpo sino que el cuerpo que tenemos o somos es una colección de componentes transitorios materiales y, en ese contexto, una colección de cuerpos.

Así, la tradición budista habla en términos de nuestra corporeidad física de tres diferentes dimensiones:

El cuerpo groso, que es el cuerpo de carne y hueso.

El cuerpo llamado adamantino, que es el cuerpo de energía sutil que está compuesto de canales, de puntos de ensambles energéticos y de cargas primarias de energía femenina y masculina.

Y, finalmente, habla de un cuerpo en extremo sutil, que es aquel que alberga a lo largo del vivir corporal a la naturaleza fundamental de la mente.

Así también la tradición budista habla de tres dimensiones de la conciencia, dado el hecho de que la conciencia también es una entidad compuesta, una colección de componentes transitorios y temporales mentales, una sucesión de instantes o momentos mentales que se dividen en tres grandes dimensiones:

La mente grosa, que es la psique, que en nuestro caso es humana, que opera y funciona en un vínculo o gran cercanía al cuerpo físico.

La mente sutil, que es la que transita de una vida a otra independiente al cuerpo físico y donde se depositan las semillas del karma y la historia de la infinitud de nuestras vidas, pero que todavía es una conciencia dualista y aflictiva y está vinculada al cuerpo adamantino.

La mente en extremo sutil, que es la naturaleza esencial de la conciencia que está vinculada temporalmente mientras vivimos al cuerpo en extremo sutil, llamado el de “la gota indestructible”, pero que cuando transitamos por el morir se separa definitivamente de éste; esta una mente que no es afectada, que no está influenciad por nuestras aflicciones mentales y emocionales, es una mente que no es dualista, pues su naturaleza fundamental es pura y despierta a pesar del hecho de que nosotros no la hemos hecho funcional y consciente a lo lago de la vida; sin embargo, ésa es nuestra naturaleza.

Durante la vida y particularmente en el tránsito de morir, transitamos constantemente entre diferentes estados de conciencia en donde operan por momentos la conciencia grosa, que es la habitual en nosotros, por momentos la conciencia sutil y por momentos la conciencia en extremo sutil. Por ejemplo, cuando te ves expuesto a una sorpresa o un susto, cuando bostezas, estornudas o suspiras, o cuando arribas al pico del orgasmo, la conciencia grosa experimenta una temporal discontinuidad y aparecen estas conciencias más sutiles, en el trance entre el estado de vigilia y el dormir, pero el momento en donde esas transiciones se manifiestan con particular intensidad es naturalmente durante el trance del morir. En el trance de morir el cuerpo groso se desorganiza y por lo tanto deja de sustentar a la conciencia grosa, la cual experimenta discontinuidad; es ahí cuando surge como sistema operativo primario el cuerpo sutil, el cuerpo de energía y con él la operación de la conciencia que de éste depende u opera en vínculo con éste que es la conciencia sutil, y durante el trance de morir ese cuerpo energético también se desorganiza temporalmente, deja de sustentar a la conciencia sutil, surge el cuerpo en extremo sutil y con la conciencia más sutil, que es una que no es aflictiva; es en ese momento, por el cual todos los seres dotados de vida transitan, que tenemos una genuina oportunidad de reconocer esa naturaleza fundamental que en el estado de vigilia rara vez florece del todo clara, poderla estabilizar y a través de ese medio lograr la plenitud, el despertar y la iluminación, entendiendo ese estado del despertar y la iluminación como no otro que aquel en donde esa naturaleza fundamental de la mente se manifiesta de forma lúcida y funcional.

Si bien esto acontece de forma natural en el transito del morir, no es fácil reconocer esa naturaleza fundamental, porque a lo largo de vida y vidas, no hemos generado en buena medida familiaridad con ésta y cuando la misma surge en nosotros lo que generalmente acontece es que la impresión es tan poderosa y tan intensa que, ya sea deseamos atraparla y se nos escapa, o simplemente nos desmayamos.

Entonces tenemos que trabajar (trabajarnos) a lo largo de la vida para poder reconocer el instante en que esa mente en su estado desnudo aparece, y podernos relajar en ella, sin tratar de atraparla y al mismo tiempo sin desmayarnos, y si logramos eso, que no es fácil, esa experiencia nos conduciría a la plenitud, el despertar y la iluminación.

La muerte, nos dice Tony, es una transición entre un sueño y otro sueño, el reto que tenemos es despertar, no sólo en el transito del morir, sino en la vida cotidiana:

El Alma me parece como una mariposa infinita de holográficas alas contenida en un capullo mente-materia-espacio-tiempo, que desea que su huésped se esfuerce hasta lograr transgredir los límites impuestos por la naturaleza; el juego consiste en lograr batir las alas de la percepción para volar hacia la inmensidad de lo desconocido.