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Amor e impermanencia: ¿Qué dice el budismo sobre el matrimonio y las relaciones de pareja?

AlterCultura

Por: pijamasurf - 12/24/2017

Tips budistas para tener una relación no sólo feliz sino basada en la realidad

A diferencia de otras religiones, el budismo no tiene una ceremonia o liturgia establecida para el matrimonio. En parte esto se debe a que el budismo surgió como una religión eminentemente monástica, si bien el Buda mismo incorporó enseñanzas para cabezas de familia o practicantes que llevaban una vida mundana. La otra razón tiene que ver con que el matrimonio suele implicar una relación para toda la vida -hasta que la muerte separe a la pareja, se dice- y el budismo es sumamente consciente de la impermanencia de todas las cosas e incluso de la importancia del desapego, mientras que el matrimonio suele defender la idea de que dos personas se apeguen el uno al otro en todas las circunstancias. 

Aunque el budismo no tiene una ceremonia de matrimonio y ciertamente tiene una concepción de la pareja muy distinta, el budismo no se opone evidentemente a la vida en pareja. Según el maestro tibetano Dzongsar Khyentse Rinpoche, cuando soplan los vientos del karma se presentan relaciones y el amor puede florecer y no hay nada de malo en jugársela. Sin embargo, es fundamental "desde el primer día asegurarte que no te atrapen las expectativas y la esperanza. Si se hace eso, se puede construir una buena relación". Es decir, no creer en esta idea de que el matrimonio es para siempre o que estamos destinado a otra persona o que otra persona podrá brindarte la felicidad que tú por ti misma no puedes conseguir. Dzongsar señala que casi siempre buscamos relaciones para eliminar o paliar nuestra inseguridad -y no hay prueba más grande de la inseguridad que mueve al matrimonio que el anillo de compromiso-. Pero la seguridad que nos da un matrimonio o una relación de pareja es mayormente ilusoria, ya que no nos salva de la muerte o de perder a esa misma pareja en cualquier momento. Toda seguridad material, basada en objetos o conceptos derivados del éxito, es sumamente frágil y engañosa.

Dzongsar Khyentse Rinpoche menciona que sería buena idea que el padre mencionara en una boda que "nunca se sabe lo que va a pasar, incluso esta noche se podrían separar. Aunque esto podría sonar poco auspicioso y preocupar a los suegros". De cualquier manera es importante hablar desde el principio de la separación y de la fragilidad de una relación, lo cual es simplemente notar la realidad. Quizás esto haría perder un poco el poder de atracción del matrimonio que justamente se compone de ideas irreales de seguridad y amor permanentes, pero sentaría a la pareja en un terreno más sólido (paradójicamente más sólido por saberse inestable o frágil).

Por otro lado, para las personas que tienen ya una relación, si quieren practicar la filosofía budista deberían de incluir los principios del Mahayana, que se basa en el servicio y fundamentalmente en buscar que todas las demás personas se liberen y sean felices. Esto va en contra un poco de la noción actual del matrimonio que ha devenido también individualista. El matrimonio es visto actualmente en ciertas sociedades desarrolladas económicamente -con un poco más de realismo- como una relación que el individuos contraen para desarrollarse cada uno de mejor manera dentro de ella. Es decir, es una decisión basada en un mutuo acuerdo para la propia felicidad y no tanto para darle felicidad al otro. Una persona cree que en esa relación obtendrá la propia felicidad y ya no considera el matrimonio a la antigua, como la consagración a la felicidad del otro.  La actitud budista no sería, sin embargo, la del sacrificio forzado, sino el de la compasión inteligente; el entender que la felicidad de la pareja es interdependiente y preferir la felicidad del otro -en el sentido de que es más que uno- sin que esto signifique negar las necesidades propias. 


 

Medita en esto este día en el que el Sol muere y renace y consigo toda la naturaleza.

El solsticio de invierno es una fecha sumamente especial para aquellas personas que consideran que vivimos en una relación de interdependencia con la naturaleza y que, como si fuere, vivimos interpenetrados por el cosmos. Para la mayoría de las antiguas tradiciones el hombre y la naturaleza terrestre eran un microcosmos que reflejaba los principios del macrocosmos o del cielo, así la vida humana dependía y encontraba sentido en su relación con el universo y la deidad. Esta relación se hacía patente particularmente con los equinoccios y los solsticios, fechas que, además de marcar el cambio de estación y con esto un nuevo aspecto de energía arquetípica o procesal, eran utilizadas como hitos o marcadores dentro del calendario religioso. Eran de alguna manera los cumpleaños y santorales de los dioses y las potencias de la naturaleza.

Este 21 de diciembre del 2017 se celebra el solsticio de invierno en el hemisferio norte. Esta fecha era especialmente celebrada como la muerte y el renacimiento del sol (el Sol Invictus). El inicio del invierno y la caída de la fuerza vital tienen en su anverso ya, el renacimiento del Sol, ya que si bien hoy es el día más oscuro del año en lo siguientes días el día empezará a ganar luz, para llevar a la naturaleza a la fruición. 

En un sentido esotérico el solsticio tiene que ver con el logro místico de la inmortalidad.  El neoplatónico Porfirio escribe en su Cueva de las Ninfas:

Algunos de estos teólogos consideran a Cáncer y a Capricornio como dos puertos; Platón los llama las dos puertas. De ellas, afirman que Cáncer es la puerta a través de la cual las almas descienden, y Capricornio aquella a través de la cual ascienden, y cambian una condición material por una condición divina del ser. Cáncer, de hecho, está al norte y adaptado al descenso: pero Capricornio, está al sur, y acomodado para el ascenso. Y así es, las puertas de la cueva que mira hacia el norte tienen gran portento, el cual se dice que es previo al descenso del hombre: pero las puertas del sur no son las avenidas de los dioses, sino de las almas ascendiendo a los dioses. Bajo esta consigna, el poeta [Homero] no dice que sean el pasaje de los dioses, sino de los inmortales; dicha apelación es común a nuestras almas, ya sea en toda su esencia, o en particular en una porción excelsa, son denominadas inmortales. 

[..] Los romanos celebran su Saturnalia cuando el Sol está en Capricornio, y en esta festividad, los sirvientes usan los zapatos de aquellos que están libres, y todas las cosas son distribuidas comunalmente entre ellos; el legislador sugiriendo con esta ceremonia, que aquellos que son sirvientes en el presente, serán más tarde liberados por el festejo de la Saturnalia, y por la casa atribuida a Saturno, i.e. Capricornio; cuando revivan en el signo, y se hayan despojado de las vestimentas materiales de la generación, regresarán a su felicidad prístina, a la fuente de la vida. 

El filósofo canadiense Manly P. Halla habla sobre el simbolismo espiritual de la luz:

La adoración de la naturaleza es la adoración de las realidades de las cosas con una humilde resolución de aprender las lecciones de la luz y la vida, de que, con el tiempo, nos convirtamos en honrados sirvientes de esta Casa de la Refulgencia. Todas las religiones han tenido dioses de la luz y estos dioses de la luz son dioses del amor. Son deidades que protegen, preservan, elevan y redimen toda forma de vida en la naturaleza. 

Y dentro de esta luz tenemos todas las leyes de la vida, y las leyes de la vida son los mandamientos, los métodos, los principio a través de los cuales la vida logra la perfección

El Sol es vida, y esta vida es la propiedad común en todas las cosas, el poder del cual dependemos. Desde el más pequeño átomo hasta la más grande estrella, la luz es un símbolo de la presencia de la vida. Esta vida es una promesa, algo que debemos de comprender, esta luz no es algo que se encendió súbitamente de la nada, en un antiguo eón, esta luz es eterna. Por ello la vida es eterna, la inmortalidad es una certidumbre, el crecimiento es inevitable. Porque todas las cosas buenas, todas las revelaciones, están basadas en la inevitable  e inmediata y eterna presencia de la vida. La vida es por ello algo muy sagrado y al observar su descenso a través de los diferentes ordenes de creación, vemos que la vida se difunde en el ser humano. Hay vida en nosotros y esta vida en nosotros ha hecho su tabernáculo en la carne.

El solsticio de invierno es entonces está oportunidad de sintonizar o resonar con este proceso de la naturaleza de muerte-renacimiento (la muerte en la naturaleza es siempre transformación). Muerte que es necesaria para crecer y liberarse de viejas ataduras; y para morir es necesario entregarse, soltar y vaciarse. Dejar de aferrarse a la identidad y abrazar el proceso en sí de la vida, la cual no nos pertenece, sino que somos apenas una expresión particular dentro de su infinita unidad. Como escribió Emerson: "no somos nada, pero esa luz es todo".